Auf den absoluten Liebesbeweis Ruts in den Versen 16-17 folgt in den Worten Noomis in den Versen 20-21 eine bittere Klage. Mit keinem Wort erwähnt sie bei ihrer Rückkehr Ruts selbstloses Handeln, sondern sie kreist verbittert um ihr eigenes Geschick im Angesicht Gottes. Sie ist – vergleichbar mit Ijob – eine leidende Gerechte, die mit ihrem Gott hadert, wenngleich sie nicht von ihm lässt.

• Klage: In ihren Worten verweist Noomi siebenmal auf sich selbst und ihre Situation. Sie ist die Leidende. Die Fülle, in der sie Bethlehem aufgrund der Hungersnot verlassen hatte, ist ihr vor dem erneuten Aufblühen der judäischen Felder zur Leere geworden. Sie hat ihren Mann und die „Frucht ihres eigenen Leibes“ verloren und muss nun in der Welt alleine als alte Witwe bestehen. Hierfür macht sie Gott verantwortlich und klagt ihn in ihren Worten direkt an.  Schon in Moab hatte sie zu ihren Schwiegertöchtern gesagt: „mich hat die Hand des HERRN getroffen.“ (Rut 1,13). Nun, gegenüber den Frauen in Betlehem, beklagt sie in Vers 21, dass Gott sie erniedrigt und ihr Böses angetan hat. Die hier im Hebräischen verwendeten zwei Verben (ענה, gesprochen: ana, und רעע, gesprochen: ra’a) finden sich in der Hebräischen Bibel ansonsten nur noch ein zweites Mal gemeinsam in einem Vers. Mit diesen Worten sollen die Israeliten bei Opfer der Erstlingsfrüchte ihrer Knechtschaft in Ägypten gedenken: „Die Ägypter behandelten uns schlecht [רעע], machten uns rechtlos [ענה] und legten uns harte Fronarbeit auf.“ (Deuteronomium 26,6). So wird in der Wahl der Worte die Schwere des Schicksals Noomis ausgedrückt – aber nicht verursacht durch eine böse weltliche Macht, sondern durch Gott selbst. Der Erzähler selbst lässt die Ursache für Noomis Witwenschaft offen. Auch klagt er Gott nicht wegen der Hungersnot in Betlehem an, sondern nur das rettenden Eingreifen Gottes berichtet er. Am Ende des ersten Kapitels gibt es zudem keine Antwort auf Noomis Worte. Ihre Klage erfährt keine Erwiderung und bleibt offen stehen.
• Ijob: Die Gottesbezeichnung שַׁדַּי (gesprochen: schaddaj), die in den Worten Noomi verwendet wird und in der Einheitsübersetzung mit „der Allmächtige“ wiedergegeben ist, kommt in der Hebräischen Bibel 47mal vor. Alleine 31mal findet man sie im Buch Ijob und dort steht sie für die Rätselhaftigkeit des göttlichen Handelns und dessen erdrückende, sowohl heilende als auch strafende Übermacht. Die genaue Übersetzung dieser Gottesbezeichnung ist umstritten. Die Septuaginta, die antike, griechische Übersetzung des Alten Testaments gibt sie im Buch Ijob mit dem griechischen Wort παντοκράτορα (gesprochen: pantokratora), das „der Allmächtige“ bedeutet, wieder. Im Hebräischen klingt in dieser Gottesbezeichnung das Verb שדד (gesprochen: schadad) an: „verheeren“, „verwüsten“. So klingt in ihr auch die Strenge Gottes an, wie zum Beispiel in Jesaja 13,5 zum Ausdruck kommt: „Sie kommen aus einem fernen Land, vom Ende des Himmels: der HERR und die Waffen seines Zorns, um die ganze Erde zu verwüsten [שדד].“ (Jesaja 13,5). Nicht nur die Gottesbezeichnung שַׁדַּי verweist ins Buch Ijob, sondern Noomi wird als seine weibliche Gegenfigur zu Ijob dargestellt. Sie leidet an Gott und hadert mit ihm, ohne aber von ihm abzulassen. Sie ist sich selbst keiner Schuld bewusst, die Gottes Handeln erkläre könnte. Anders jedoch als Ijob nimmt sie ihr Schicksal nicht nur an, sondern ergreift selbst die Initiative und bringt Veränderung in ihr Leben durch den Aufbruch von Moab und die Ankunft in Betlehem. Sie lebt ihr Leben trotz aller Bitterkeit weiter.

In einer Bibelillustration von Jim Padgett aus dem Jahr 1984 sind bei der Ankunft Noomis und Ruts in Betlehem zwei Männer zu sehen. Einer, der Noomi anlächelt, und einer, der Rut grimmig anguckt. In dieser Darstellung wird die Aussage in Vers 19 ausgedeutet: „Als sie in Betlehem ankamen, geriet die ganze Stadt ihretwegen in Bewegung.“ Die Bekannte kehrt nicht mir ihrer Familie, sondern mit einer Fremden heim. Die in der Frage der Frauen „Ist das nicht Noomi?“ zum Ausdruck kommende Verwunderung und Noomis Bitterkeit bei ihrer Rückkehr finden hingegen in dieser Darstellung keinen Ausdruck.

Noomi fordert die Frauen in Betlehem auf, sie nicht mehr bei ihrem eigentlichen Namen zu rufen, sondern fortan Mara, die Bittere, zu nennen. Ijob ändert seinen Namen zwar nicht aufgrund der gegen ihn von Gott zugelassenen Schicksalsschläge, aber er betont ebenso häufig in seinen Reden wie „bitter“ sein Leben geworden ist, zum Beispiel:

„Auch ich will meinen Mund nicht zurückhalten. Ich will sprechen in der Bedrängnis meines Geistes, ich will reden über die Bitterkeit meines Lebens.“ (Ijob 7,11, eigene Übersetzung)

„So wahr Gott lebt, der mir mein Recht entzogen hat, und Schaddaj, der mein Leben bitter gemacht hat.“ (Ijob 27,2, eigene Übersetzung)

Im Buch Rut wird nicht erklärt, wieso Noomi ihre gesamte Familie verliert. Sie führt es in ihren eigenen Worten auf Gott zurück, der sie bestraft. Aber weder sie noch der Erzähler geben einen Grund für eine Strafe an. In der frühen jüdischen Auslegung wurde deshalb nach einer Erklärung gesucht: Noomi sei von Gott verurteilt worden, weil sie in der Hungersnot nicht auf Gott vertraut hat, sondern mit ihrer Familie geflohen ist. Im Midrasch Rut Rabba erklärt Rabbi Levi, was es bedeutet, dass die Hand JHWHs gegen Rut ausgezogen ist:

„Überall, wo es heisst: ‚die Hand des Ewigen,‘ da ist die Niederlage der Pest darunter zu verstehen. Der Hauptbeweis von allen ist Exodus 9,3: ‚Siehe die Hand des Ewigen kommt über dein Vieh‘ usw.“ Mit einem Verweis auf Richter 2,15 erklären daher die Schüler Rabbi Nechemjas den Auszug aus Betlehem als Grund, warum Noomis Familie durch die Pest gestorben ist: „Unter denen die auszogen, war Niederlage, unter denen aber, die zu Hause weilten, war keine Niederlage.“