"sich selbst leben und sterben" (Vers 7)

Der Gedanke des "Für sich selbst leben" und "Für sich selbst sterben" war zur Zeit des Paulus durchaus bekannt und kommt in der Literatur der Zeit (Plutarch [ca. 45 - 125 n. Chr.], Terentius [gest. 159/158 v. Chr.], Seneca [gst. 65 n. Chr.] u. a.) in verschiedenen Facetten vor: als Mahnung vor Egoismus (man solle eben nicht nur für sich selbst leben), als Sehnsucht (laut Seneca verlangte es den Kaiser Augustus, irgendwann einmal aller seiner Staatsaufgaben ledig nur sich selbst zu leben) oder als Befreiungsschlag, den ein Suizid bedeuten kann (sich selbst sterben und alle Verantwortung für andere damit los zu sein).

Die Übereinstimmung der Wortwahl etwa des Plutarch in dem Zitat, das er dem im Kampf geschlagenen König von Sparta angesichts des Rates, sich nun besser selbst zu töten, in den Mund legt ("Denn schimpflich ist es, allein für sich selbst zu leben und zu sterben"; in: Plutarch: Agis et Cleomenes 52,10.2), mit den Worten des Paulus lässt vermuten, dass Paulus eine verbreitete Redewendung aufgreift.

Umso überraschender aber ist, dass er sie in eine völlig andere Richtung wendet, als man erwarten könnte. Weder geht es ihm um ein Abhalten vom Suizid, noch aber auch um die Mahnung vor einem nur an sich selber denkenden Egoismus. Dabei hätte eine solche gerade aus der Perspektive der christlichen Liebesethik, die Paulus noch in Kapitel 12 des Römerbriefs stark gemacht, verführerisch nahe gelegen. Zumindest an dieser Stelle (Römer 14 - 15) warnt Paulus weder vor rücksichtsloser und den Anderen aus dem Blick verlierender Selbstsucht noch vor der gesuchten Flucht aus der Verantwortung für Andere in die reine dolce vita, von der laut Seneca Kaiser Augustus träumte, der sowieso im Gegensatz zu vielen seiner Amtskollegen eher die Zurückgezogenheit bevorzugte. Wörtlich schreibt Seneca: "... mit diesem wenn auch trügerischen, so doch süßen Trost half er sich über seine Arbeitslast hinweg, einmal werde er für sich leben" (Seneca: Über die Kürze des Lebens, IV,2; beide Zitate [Plutarch und Seneca] nach Michael Theobald, Römerbrief. Kapitel 12-16 [Stuttgarter Kleiner Kommentar 6/2], Stuttgart 1993,145).

Vielmehr entreißt Paulus die Redewendung jedem moralisierenden Zusammenhang und stellt sie in einen christologischen Kontext: in das Bekenntnis zu Jesus Christus als dem Gekreuzigten und Auferweckten.

Das ist ein wunderbares Beispiel dafür, das Paulus als Prediger bzw. Briefschreiber nicht einfach immer nur dasselbe sagt, sondern sehr differenziert spricht und das, was er formuliert, sehr auf den jeweiligen Gesprächszusammenhang bezieht. Nicht um das Einimpfen von Glaubenswahrheiten geht es ihm, sondern um das Fruchtbarmachen von Glaubenswahrheiten für die Bewältigung und Gestaltung eines christlichen Lebensalltags.

Der ursprüngliche Zusammenhang

Dabei bleibt noch zu klären, für welchen Anlass Paulus das kleine christologische Lehrstück formuliert hat, wenn - wie unter Überblick gesagt wurde - die Klärung von Fragen des richtigen Essens und Trinkens nicht der ursprüngliche Zusammenhang ist.

Bei genauerem Hinschauen fällt die Umkehrung einer vertrauten Reihenfolge auf. Nicht die von Kreuz und Auferweckung bestimmte  Abfolge von Tod und Leben bestimmt die Vers(e) 7(-9), sondern die Abfolge Leben und Tod. Sie kann einen Hinweis geben auf den Argumentationszusammenhang, in den das Lehrstück eigentlich gehört. Es geht um die Frage: Was passiert mit denjenigen, die vor der Wiederkunft Christi, also vor dem Jüngsten Tag sterben? Diese Wiederkunft haben Paulus selbst und viele seiner zeitgenössischen Mitglaubenden noch für die Zeit ihres Erdenlebens erwartet, wurden aber durch das Nicht-Eintreten dieser Wiederkunft eines Besseren belehrt.

In seinem frühesten Schreiben, im Ersten Thessalonicherbrief, tröstet Paulus die besorgten Gläubigen, dass auch die (wenigen) bereits Verstorbenen mit Sicherheit an der Auferweckung Christi teilhaben würden. Dies sei einfach die Konsequenz, wenn Christus gestorben und auferstanden sei. Sogleich biegt er dann aber die Argumentation ab, um denjenigen in die Parade zu fahren, die eventuell meinen, dass das Miterleben der Wiederkunft Christi noch in diesem Erdendasein einen Vorrang bedeuten könne.

"14 Denn wenn wir glauben, dass Jesus gestorben und auferstanden ist, so wird Gott die Entschlafenen durch Jesus in die Gemeinschaft mit ihm führen. 15 Denn dies sagen wir euch nach einem Wort des Herrn: Wir, die Lebenden, die noch übrig sind bei der Ankunft des Herrn, werden den Entschlafenen nichts voraushaben. 16 Denn der Herr selbst wird vom Himmel herabkommen, wenn der Befehl ergeht, der Erzengel ruft und die Posaune Gottes erschallt. Zuerst werden die in Christus Verstorbenen auferstehen; 17 dann werden wir, die Lebenden, die noch übrig sind, zugleich mit ihnen auf den Wolken in die Luft entrückt zur Begegnung mit dem Herrn. Dann werden wir immer beim Herrn sein. 18 Tröstet also einander mit diesen Worten!" (1 Thess 4,14-18).

Diese offensichtlich sehr von den Problemen der thessalonischen Gemeinde bestimmten Antworten hebt das im Römerbrief überlieferte christologische Lehrstück ins Grundsätzliche. Die Frage nach der Wiederkunft Christi spielt ebenso wenig eine Rolle wie die Beantwortung der Frage, wie genau man sich die endgültige Durchsetzung des Herr-Seins Christi als Herr auch über den Tod vorzustellen hat. Es geht um die Bedeutung des Auferstehungsglaubens für das Selbstverstädnnis der Christen, das nicht mehr von der Unterscheidung Leben und Tod bestimmt ist, sondern allein vom Herr-Sein Jesu Christi. Das erwartete, aber auch schon wirksame Heil der Liebe Gottes, die in ihrer Unermesslichkeit und in ihrer todüberwindenden Mächtigkeit in Jesus Christus sichtbar wurde, bindet alle für Menschen so wichtigen Trennungen zu einer größeren Einheit zusammen. Sie relativiert die Frage nach Speisevorschriften, aber auch die noch viel grundsätzlichere Unterscheidung zwischen den noch Lebenden und den schon Verstorbenen. Alle sind in derselben Liebe umfangen.

Paulus schreibt nicht im "luftleeren Raum" und auch nicht nur im binnenchristlichen Milieu. Als Briefschreiber wie als Theologe spürt man ihm seine weite Bildung an. Diese hat er durch seine rabbinische Ausbildung genossen. Vor allem aber hat er als Bürger von Tarsus aus das philosophische Denken seiner Zeit aufgenommen.

Unter "Auslegung" wurde darauf hingewiesen, dass ihm die Redewendung "sich selbst leben und sterben" (Vers 7) durchaus aus der Literatur oder als mündlich weitergegebene Formel bekannt gewesen sein könnte. Einer, bei dem sie sich auch findet, ist der gegenüber Paulus deutlich jüngere Schriftsteller und Philosoph Plutarch (ca. 45 - 125 n. Chr.). Dabei ist kaum anzunehmen, dass Plutarch auf Paulus Bezug nimmt. Er bindet die Formel ganz in sein von der griechischen Tugendlehre und der Philosophie Platons bestimmtes Denken ein. Sie findet sich in einer der zahlreichen Biographien, die Plutarch verfasst hat, wobei diese keine in unserem Sinne historischen Interessen verfolgen (rückwärtsgewandte Lebensrekonstruktion), sondern die Darstellung des Lebens einer bekannten Persönlichkeit zur Veranschaulichung von Tugenden, denen es nachzueifern gilt.

Näherhin geht es um Kleomenes II. König von Sparta, der im Jahr 222 v. Chr. bei Sellasia gegen seinen makedonischen Herausforderer Antigonos III. Doson eine verheerende Niederlage erlitt. Obwohl Kleomenes tatsächlich 219 v. Chr. sein Leben durch den Freitod beendet hat, weil seine Lage immer aussichtloser wurde, legt Plutarch dem König angesichts des Ratschlages eiens Freundes zum Suizid folgende hehren Worte in den Mund:

"Denn schimpflich ist es, allein für sich selbst zu leben und zu sterben. Dazu forderst du mich jetzt auf, indem du dich aus der gegenwärtigen Lage zu befreien strebst, ohne dadurch sonst etwas Gutes und Nützliches zu erwirken."

Hier zeigt sich, wie weit Plutarch und Paulus auseinander liegen. Denn dem Apostel geht es nicht darum, dass ein Suizid einfach nur verhindert, selbst etwas Gutes und Nützliches zu tun. Ihm geht es um die Zusage, dass auch in der furchtbarsten Niederlage der Mensch nicht in die Vereinzelung gestoßen ist und er immer noch in der Gemeinschaft mit dem Herrn über Leben un Tod lebt. Daraus kann eine Kraft erwachsen, die dann auch hoffentlich größer ist als die Versuchung, den Tod dem Leben vorzuziehen, weil es so furchtbar erscheint.

Die Position des Paulus von der Relativierung der Unterscheidung zwischen Leben und Tod überrascht nicht nur im Blick auf die heutige Zeit und ihre bevorzugte Todesverdrängung, sondern auch, wenn man an die jüdischen Wurzeln des Paulus denkt.

So heißt es im Buch Deuteronomium/5. Buch Mose:

"15 Siehe, hiermit lege ich dir heute das Leben und das Glück, den Tod und das Unglück vor, nämlich so: 16 Ich selbst verpflichte dich heute, den HERRN, deinen Gott, zu lieben, auf seinen Wegen zu gehen und seine Gebote, Satzungen und Rechtsentscheide zu bewahren, du aber lebst und wirst zahlreich und der HERR, dein Gott, segnet dich in dem Land, in das du hineinziehst, um es in Besitz zu nehmen. [1] 17 Wenn sich aber dein Herz abwendet und nicht hört, wenn du dich verführen lässt, dich vor anderen Göttern niederwirfst und ihnen dienst - 18 heute erkläre ich euch: Dann werdet ihr ausgetilgt werden; ihr werdet nicht lange in dem Land leben, in das du jetzt über den Jordan hinüberziehst, um hineinzuziehen und es in Besitz zu nehmen. 19 Den Himmel und die Erde rufe ich heute als Zeugen gegen euch an. Leben und Tod lege ich dir vor, Segen und Fluch. Wähle also das Leben, damit du lebst, du und deine Nachkommen" (Deuteronomium 30,15-19)

Stärker ist die Alternative zwischen Leben und Tod kaum aufzuzeigen. Wie soll man diese beide Aussagen, die in derselben Heiligen Schrift vereint stehen, zusammenbringen?

Für das Buch Deuteronomium ist zu berücksichtigen, dass es zum einen noch nicht geprägt ist von einem Glauben an ein Leben nach dem Tode, der zwar alttestamentlich beginnt, aber sich weitestgehend erst in sehr späten Zeiten ausbildet (3. - 1. Jh. v. Chr.), auch wenn es schon frühere Ansätze geben mag. Unter solcher Voraussetzung markiert der Tod tatsächlich das Ende, wobei alttestamentlich der viel gravierendere Tod derjenige ist, der in das irdische Leben einbricht. Nicht in erster Linie der biologische Tod ist also gemeint, sondern jegliche Form von Lebensminderung - ob Krankheit, Krieg, Seuche, Landverlust, soziale Ausgrenzung, Leben im Exil usw. - wird als Todeserfahrung verstanden.

Zum anderen ist das Buch Deuteronomium in seiner Redeweise von einem Vertragsdenken bestimmt. Auf der Suche nach Bildern für die Umschreibung des Verhältnisses zwischen Gott und Mensch ist man aufgrund des besonders von den Assyrern entwickelten Vertragswesens darauf gekommen, dieses Verhältnis vertraglich wie ein Bündnis zu denken. Und da gilt: Wer die Vertragsbedingungen einhält, darf die Früchte dieses Bundes genießen, wer den Bund bricht, hat mit entsprechenden Sanktionen zu rechnen, die am Ende eines assyrischen Vertragtextes mit entsprechenden Flüchen bekräftigt werden. Dieses Muster wird im Buch Deuteronomium übernommen

Beides, das Verharren in der reinen Diesseitigkeit wie auch die starre Vertraglichkeit, lassen sich von Paulus aufgrund seines Glaubens an Jesus Christus so nicht mehr aufrecht erhalten. Deshalb klingt seine christologisches Lehrstück in Römer 14,7-9 so anders, weil er vor allem den Begriff "Leben" anders füllt und beim Begriff "Tod" immer schon mithört, dass er in der Auferweckung Jesu entmachtet wurde.

Dennoch könnte Paulus auch am Deuteronomium 30 festhalten. Denn mit Paulus darf man die Römerbrief-Gedanken weiterführen: Wer trotz allem meint, sich lieber selbst  leben und sterben zu wollen, der lässt sich letztlich auf die menschliche Vertragslogik von Leben und Tod ein und wird deren Konsequenzen zu tragen haben - nicht weil Gott so denkt, sondern weil er - der Mensch - es so will.