In der Sprachwelt des Alten Testaments kennzeichnet Dunkelheit alle Formen von Not: schwarz wie der Tod. Für das Volk Israel war das Exil, die Zerstörung des Tempels, der Tod der Beziehung zu Gott. Aber im Prophetenbuch Jesaja ist Gott selbst das Licht, das die Finsternis vertreibt und eine strahlende Zukunft errichtet. Dazu bedarf es eines Blickes in die graue Vergangenheit. Die Verheißungen Gottes sind die Fackeln im Sturm, die den Weg weisen. 

Wie es Abraham verheißen wurde, wird sich das Volk Israel wieder vermehren und wie zur Zeit Salomos werden sie zahlreich wie der Sand am Meer sein, essen, trinken und fröhlich sein (vgl. Genesis 12,2; 1 Könige 4,20.). Gott wird ihre Freude großmachen und sie werden sich freuen: Durch Freude wird die Beziehung ausgehend von Gott wieder hergestellt. Es wird eine Freude wie bei der Ernte und beim Verteilen der Beute herrschen, das heißt: das Volk wird durch Gott Befreiung erlangen und wie es bei der Ernte und bei der Kriegsbeute biblisch vorgeschrieben ist, den Ertrag in Dankbarkeit mit Gott teilen (vgl. zum Beispiel Exodus 23,16; Josua 22,8.). Denn wie am Tag Midians, als Israel dank Gottes mit einer unbedeutenden Streitmacht den übermächtigen Feind besiegte, so gelangt Israel von der Dunkelheit ins Licht nur durch Gott.

Das Licht in der Dunkelheit ist in Jesaja 9 die Geburt eines Thronanwärters, eines Babys, das wieder wie David über Israel herrschen wird – nicht als König, sondern als Beamter Gottes. Durch ihn werden Wunder Gottes geschehen, an ihm wird die Macht Gottes sichtbar werden und Gott wird sich als liebender Vater seines Volkes offenbaren. Er wird der ausführende Arm Gottes auf Erden sein und so zum Friedensfürsten werden. Er ist kein König, sondern durch ihn offenbart sich das wahre Königtum Gottes. Gottes Thron ist auf Recht und Gerechtigkeit aufgebaut und sie werden zur Grundlage des Throns des Friedensfürstens, sodass seine Herrschaft sich ausweiten und so zu einem Frieden ohne Ende führen wird. 

Eine solche Utopie wird – wie am Tag Midians – jedoch nur Realität, wenn der eigentlich Handelnde, JHWH, der leidenschaftlich eifernde Gott ist. Das Feuer seines leidenschaftlichen Eifers, der keine verwerfliche Emotionalität ist, sondern seinen exklusiven Anspruch auf die Beziehung mit seinem Volk darstellt, bringt Licht in jede Finsternis. Es ist ein Feuer, das die Feinde frisst und durch die Geschichte hindurch von Abraham – und schon vorher in der Schöpfung –  bis in unsere Zeit die Todesschatten vertreibt.

Diese Worte Jesajas, die bis in unsere Zeit hinein, nachklingen, sind in eine konkrete, geschichtliche Situation hineingesprochen. Ab 732 v. Chr. begann das assyrische Großreich das Nordreich Israel zu unterwerfen bis es 722 v. Chr vollständig fiel und besetzt wurde. Im Südreichs Juda, wo die davidischen Könige regierten, wurde die Geburt eines männlichen Thronnachfolgers als göttliches Hoffnungszeichen, das die helfende Treue Gottes zu seinem Volk anzeigt, gedeutet. Die im Danklied bereits besungene Rettung ist in der Geburt des Kindes grundgelegt, aber sie wird erst durch den Eifer Gottes gewirkt werden. Dass der Text die Befreiung bereits als ein in der Vergangenheit liegendes Ereignis beschreibt, bedeutet nicht, dass das Volk befreit ist. In der hebräischen Sprache drückt sich dadurch die Gewissheit aus, dass die Geburt des Kindes die Erfüllung der Verheißung garantiert. Der Text lässt sich zum Beispiel auf die Geburt und den Antritt der Königsherrschaft Joschijas (639-609 v. Chr.) beziehen, der, als die Macht des assyrischen Reiches schwand, damit begann Teile des untergegangenen Nordreichs in sein Herrschaftsgebiet einzuverleiben (2 Könige 23). Im Zentrum des Textes steht aber nicht das Königtum, sondern dieses ist nur das Zeichen der heilvollen Gegenwart Gottes. Der Thronnachfolger ist nicht der Heilsbringer, sondern das als Garantie zu deutenden Zeichen, dass Gott das Heil schafft.

Meistens sieht man auf Darstellungen von Jesaja in der Kunst einen alten Mann, der eine Schriftrolle hält, auf der eine seiner Verheißungen niedergeschrieben ist. Hier in diesem Bild des holländischen Malers Maarten van Heemskerck (1498–1574) wird der Prophet bewusst in einem geschichtlichen Kontext hineingesetzt. Er sieht die Rückkehr Israels aus dem Exil voraus. Nicht das geschriebene Wort steht in dieser Darstellung im Mittelpunkt, sondern das geschichtliche Ereignis.

Für die Autoren der Evangelien ist Jesaja 9,1-6 ein sehr wichtiger Text. Im Evangelium nach Matthäus erfüllt Jesu Auftreten in Galiäa die Worte aus Jesaja 8,23-9,1:

„Als Jesus hörte, dass Johannes ausgeliefert worden war, kehrte er nach Galiläa zurück. Er verließ Nazaret, um in Kafarnaum zu wohnen, das am See liegt, im Gebiet von Sebulon und Naftali. Denn es sollte sich erfüllen, was durch den Propheten Jesaja gesagt worden ist: Das Land Sebulon und das Land Naftali, die Straße am Meer, das Gebiet jenseits des Jordan, das heidnische Galiläa: Das Volk, das im Dunkel saß, hat ein helles Licht gesehen; denen, die im Schattenreich des Todes wohnten, ist ein Licht erschienen.“ (Matthäus 4,12-16)

Im Lobgesang des Zacharias nach der Geburt Johannes des Täufers wird ebenso auf Jesaja 9,1 verheißen – hier nun bereits hindeutend auf Jesus Christus als das heilbringende Licht.

„Und du, Kind [Johannes der Täufer], wirst Prophet des Höchsten heißen; denn du wirst dem Herrn vorangehen und ihm den Weg bereiten. Du wirst sein Volk mit der Erfahrung des Heils beschenken in der Vergebung seiner Sünden. Durch die barmherzige Liebe unseres Gottes wird uns besuchen das aufstrahlende Licht aus der Höhe, um allen zu leuchten, die in Finsternis sitzen und im Schatten des Todes, und unsre Schritte zu lenken auf den Weg des Friedens.“ (Lukas 1,76-79)

Auf die von Jesaja bejubelte Geburt des Thronnachfolgers verweisen die neutestamentlichen Autoren zur Deutung Jesu jedoch nicht.